Omelia del Patriarca Card. Angelo Scola
Santa Messa di Inaugurazione Hospice San Raffaele
Venezia - Mercoledì 15 marzo 2006



AMA IL PROSSIMO TUO COME TE STESSO

Saluto tutti, saluto il personale sanitario e i Fatebenefratelli: il superiore della Casa e il Padre Provinciale della Comunità, e anche la comunità delle Religiose che servono questo luogo di condivisione. Saluto voi tutti membri del Volontariato cattolico e laico che tanto si prodiga nella nostra Venezia per farci prossimi, come abbiamo inteso dire nel Santo Evangelo. Saluto le Autorità civili e militari e tutti i presenti: espressione di una sana collaborazione tra l’istituzione civile e gli organismi della società.

Certamente questa celebrazione in onore del Fondatore San Giovanni di Dio non poteva trovare miglior collocazione che in questo tempo quaresimale: la Santa Liturgia che stiamo vivendo attraverso la Parola di Dio ci illumina sul nesso particolarmente significativo, che esiste tra la Quaresima e l’inaugurazione di questa importante opera, che oggi i Fatebenefratelli aprono in Venezia, facendo eco ad analoghe iniziative che proprio in questi giorni stanno vedendo la luce, come il Centro Nazareth di Zelarino, all’interno della Chiesa Cattolica, ma al servizio di tutta la comunità.

In effetti Quaresima vuol dire pentimento. Pentimento vuol dire disposizione al cambiamento anche radicale di sé, come il grande Fondatore San Giovanni di Dio ci ha testimoniato, lui che ha non ha disdegnato di farsi chiamare “pazzo di Dio”, dal giorno in cui ascoltando San Giovanni d’Avila in Granada, si decise a cambiare radicalmente la sua vita tumultuosa, per esprimere una carità ardente e appassionata per i fratelli nell’opera che iniziò, e che ora i Suoi figli dopo cinque secoli continuano in tutto il mondo a perpetuare.

Penitenza significa, come dice la parola, “andare in profondità”. E’ facile per noi ridurre questo moto di penitenza ad una sorta di buona intenzione, essa stessa già lodevole. Il desiderio di cambiamento è desiderio di conversione, di una certa sobrietà nello stile della nostra vita, sobrietà spirituale e sobrietà materiale. Ma da sempre la Chiesa, molto saggiamente ha legato la parola “penitenza” all’urgenza di scendere in profondità di noi stessi, urgenza che si fa particolarmente attenta nella malattia, sia per gli ammalati che per i loro familiari.

La Chiesa ha legato questa parola “penitenza” con parola “digiuno”, con la parola “preghiera”, con la parola “carità”, con la parola “elemosina”. E per quale ragione?
Perché l’uomo è “uno” di anima e di corpo. Dunque quel cambiamento deve vedersi. Deve esprimersi in maniera concreta, fisica, rilevabile nella vita, come ci ha ricordato la seconda Lettura di oggi: “figlioli non amiamo a parole, né con la lingua, ma con i fatti”. E la natura di questi fatti ci è stata dettagliatamente descritta ed elencata dal ben conosciuto brano di Isaia, sempre attuale dopo 2700 anni. Esso dice: “è questo il digiuno che voglio: sciogliere le catene inique, togliere i legami del giogo, rimandare liberi gli oppressi, spezzare il giogo, dividere il pane con l’affamato, accogliere in casa i miseri senza tetto, vestire chi è nudo, e – ecco la sintesi profonda – non distogliere gli occhi da chi è della tua stessa carne”. E qui fa la sua apparizione la grande parola del Santo Evangelo di oggi a conclusione dell’episodio a noi ben noto, anzi forse troppo noto, che rischiamo di liquidarlo rapidamente dopo averlo sentito, la grande parola: “compassione”: il prossimo è colui che ha avuto compassione del malmenato, del ferito, del bisognoso. E la luce sorgerà come aurora su colui che ha compassione, e la ferita che sta in lui, di qualunque natura essa sia – si fa qui riferimento alla ferita profonda dell’io, soprattutto il peccato – si rimarginerà.



Allora qui oggi inauguriamo grazie alla intelligente collaborazione tra questa storica istituzione che è quasi da trecento anni a Venezia, e l’istituzione preposta al funzionamento della sanità del nostro territorio, inauguriamo un luogo di accoglienza, di accompagnamento del malato nella fase più delicata per lui e per i suoi familiari: è la fase del passaggio definitivo al Padre Eterno, come dicono le letture, dove per ben due volte ritorna questo tema della vita eterna, che per noi cristiani – lo sappiamo bene – dice simultaneamente l’aldilà e l’aldiqua.

La vita eterna non solo ciò che ci attende dopo la morte. Per colui che vive la fede la vita eterna e certamente la prospettiva definitiva, e definitivamente liberata dal male, dal dolore, dalla morte, dal peccato. Quindi la vita eterna è la Trinità che si anticipa nella vita nuova del cristiano, nella comunità della Chiesa fin da quaggiù: vita nuova perché perfino gli aspetti negativi dell’esistenza, come il dolore, la sofferenza, la morte, ma soprattutto il peccato, trovano un senso. E l’enigma dell’uomo nell’amore di Cristo Gesù, nella vita eterna trova risposta. Quindi la vita eterna è questa vita nuova in Cristo Signore che va oltre la morte, sfonda la barriera della morte, che non toglie a noi la paura della morte , ma toglie alla morte il suo potere di annullamento, e la rende realmente ponte, passaggio verso l’abbraccio definitivo d’amore.

Ebbene, uno dei segni in cui più potentemente si vede che l’amore di Cristo, e quindi che la vita eterna è già all’opera qui e ora nella storia concreta della nostra vita è proprio la compassione nel senso profondo del termine, per colui che è nel bisogno: questo hospice rappresenta una forma organica di questa compassione: il luogo della condivisione e dell’accompagnamento del fratello uomo a questo passo così decisivo per la sua vita, per la vita dei suoi cari, per la vita di tutti gli operatori sanitari. Infatti, nessuno può curare nessuno, se non si lascia lui stesso ferire in profondità dalla prova che il paziente attraversa. Non c’è possibilità di sopperire con la pura competenza della cura, anche se oggi nel mondo della sanità c’è molta illusione in proposito, come ogni giorno la stampa ci mostra e ci documenta: tutti tesi ed affannati per i mezzi, per le tecniche, per il connubio di scienza e tecnologia, e tutti questi nuovi strumenti di cui la pratica medica si serve per migliorare la qualità della vita, per allungare la vita. E questo è molto positivo, a condizione che non ci faccia perdere il senso della nascita e della morte, e non ci faccia perdere la percezione acuta della nostra dipendenza dal Mistero che genera ultimamente la nostra vita e la tiene nella Trinità Beata sulla strada che Gesù ci ha mostrato, per vincere radicalmente il bisogno della malattia e della morte.

Con questo tipo di pienezza i nostri Padri e la Comunità religiosa dei Fatebenefratelli, tutti gli Operatori che qui agiscono, i Volontari, le Autorità che hanno permesso questo strumento, con questa intelligenza ci impegnamo sul bisogno del malato, e vogliamo rendere questo luogo un luogo di accompagnamento per quanto possibile sereno verso il passo estremo, che per noi non è quello finale, ma è quello definitivo. Lo facciamo consapevoli - e insisto su questo - che sia un accompagnamento attento a tutti i bisogni del malato.

Ecco quindi l’importanza decisiva delle cure palliative, con l’attenzione alla dimensione psicologica dell’io. Ma soprattutto e’ necessario avere il coraggio e la fermezza di un soggetto che in questo ambito ponga il nostro paziente nella prospettiva definitiva del Padre che lo accoglierà. Bisogna che questi diversi aspetti siano tra loro intrecciati, per cui oggi al linguaggio che si parla negli ambienti sanitari – e di questo non possiamo che gioire – si è unita la categoria di bioetica, un insieme di scienze ancora lontano dal possedere uno statuto e una stabilità sufficiente. E si è unita la parola umanizzazione: la pretesa che può diventare assoluta, di potere dominare con i nostri sforzi etici tutto ciò che è connesso al quel processo complesso del “bios” della vita, e si aggiunge questa disponibilità assai più umana di fare spazio a tutto l’uomo: ecco l’umanizzazione.

Così ad una antropologia si può legare l’etica, affinché tutte le iniziative della pratica medica siano sempre “per l’uomo”.

Si vuole battere il rischio gravissimo di identificare il malato con la malattia, rischio di fronte al quale siamo sempre esposti e infragiliti. Quando la prova si fa schiacciante, uno tende a non vedere altro di sé che la malattia, come se il suo io coincidesse con la malattia. Allora chi ha compassione, chi com-patisce, chi patisce con lui, con l’ammalato si fa veramente prossimo. A tutti i livelli, dagli operatori sanitari ai familiari ai volontari, si deve aiutare il malato a capire che la sua vita è più grande della malattia, ed è qualcosa che né la malattia né la morte potrà distruggere.

Qual è la strada per raggiungere questo?
Bisogna che con forza e coraggio il Patriarca dica a tutti in questo luogo benedetto qual è questa strada. Ce l’ha detto poco fa la Prima Lettera di Giovanni: “ … da questo abbiamo conosciuto l’Amore…”. Giovanni ci dice che chi non ama rimane nella morte, cioè non è capace della prospettiva definitiva della vita eterna. Ma l’Amore l’abbiamo conosciuto da questo: Cristo ha dato la sua vita per noi, quindi anche noi dobbiamo dare la vita per i fratelli. Senza questa consapevolezza non si possono accompagnare i malati terminali, senza la certezza granitica che un Altro mi ha amato. Allora io posso patire col moribondo. Poi ciascuno arriva fin dove può.

Ecco la grande questione che vi affido, e che altro non fa che riprendere la convinzione profonda del Fondatore San Giovanni di Dio, il quale con il suo grido: “fate bene fratelli!”, intendeva richiamare tutti all’esperienza dell’amore di sé come fondamento dell’amore per gli altri.

Nell’occasione di questa festa, tutti noi che siamo coinvolti a vario titolo in quest’opera recuperiamo ciò che il comandamento ci dice: ama il prossimo tuo come te stesso. Ricordiamo quel “come”. Bisogna tendere a quell’amore che esige il riconoscimento del proprio limite e che fa spazio alla Salvezza.

Mentre ringrazio di cuore la comunità dei Fatebenefratelli per questa bella iniziativa che dà ricchezza alla nostra Venezia, rinnovo a tutti l’invito a lasciarsi riconciliare con Dio in Cristo in questa Santa Quaresima.